Je ne suis pas religieuse. Je ne vais pas à l’église, je ne prie pas avant de dormir, et si on me demandait, je ne me qualifierais pas non plus de spirituelle. Pourtant, pour être tout à fait honnête, je crois en quelque chose. Je crois qu’il existe des forces, des liens, des lois plus grandes que nous – même si elles n’ont ni nom, ni visage, ni doctrine clairement définie.
Ma foi se situe quelque part à la frontière de l’inconnu scientifique. Là où l’on sait déjà combien de choses nous ignorons. Ce qu’est vraiment la conscience, ce qui se passe après la mort, comment deux présences humaines s’influencent par leur énergie, leur amour ou même leur destruction. Et dans cet inconnu, je ne vois pas la peur, mais une invitation à croire.
Je crois, par exemple, que notre énergie ne disparaît pas sans laisser de trace. Que l’amour reçu se transmet. Peut-être pas sous forme d’éclairs cosmiques ou de signes mystiques, mais de façon bien plus simple : une phrase, un geste, un modèle éducatif. Je crois que celui qui a été traité avec amour aura plus de chances d’en offrir aux autres. Ainsi, en chaîne, invisible, nous restons dans ce monde même quand nous ne sommes plus là.
C’est pourquoi la religion ne m’est pas étrangère non plus. Je comprends ceux qui trouvent un appui dans une foi concrète. Dans un monde incertain et souvent chaotique, le besoin humain de trouver de l’ordre, un cadre d’interprétation, une réponse au « pourquoi cela m’arrive » est naturel. Je comprends aussi ceux qui utilisent les enseignements religieux comme boussole morale, cherchant sincèrement à devenir de meilleures personnes.
La foi – en soi – n’est pas une faiblesse, mais une ressource.
Mais je ne peux plus croire ainsi dans les églises
Ce n’est pas parce que tous les membres d’église seraient mauvais, ni parce qu’il n’existe pas de communautés sincères et bienveillantes. C’est parce que les institutions religieuses offrent trop d’occasions d’abus de pouvoir. Lorsqu’une organisation prétend être l’unique intermédiaire d’une « vérité supérieure », la frontière entre guidance spirituelle et manipulation devient très mince. L’histoire – et malheureusement le présent – regorgent d’exemples où la foi devient un outil de contrôle, de peur et d’exploitation.
Un autre souci est que la religion institutionnelle détourne souvent l’attention de la responsabilité individuelle. Ce travail intérieur que personne ne peut faire à notre place. Il est plus simple de suivre des règles, de se cacher derrière des dogmes, de se référer à une autorité extérieure que d’affronter son propre ombre, ses erreurs, ses défis personnels. Pourtant, selon moi – si la religion a un sens – c’est précisément cela :
la connaissance de soi, la compassion, le travail intérieur continu ne s’arrêtent pas parce qu’on est allé à l’église un dimanche, comme si on avait coché une case de ses responsabilités.
Malgré tout, je tiens à dire clairement : je ne veux pas juger. Les églises peuvent jouer un rôle social important, offrir communauté, soutien et aide. Et je respecte ceux qui trouvent dans une confession la sécurité et le sens dont ils ont besoin.
Pour ma part, je cherche ma foi ailleurs. Pas dans des institutions, ni des hiérarchies, ni des dogmes. Mais dans la bonté. Dans l’idée que l’amour – quel que soit son nom – est assez puissant pour nous porter plus loin. Et pour cela, une guidance peut être utile, mais un lieu de culte – et peut-être même une religion – ne sont pas indispensables.
